Dès l’ouverture du Dàodéjīng, la logique taoïste installe l’idée d’une unité entre invariabilité et changement: une vision où stabilité et transformation ne s’opposent pas mais se soutiennent mutuellement. Ce phénomène trouve un écho dans la philosophie platonicienne, notamment dans le Timée, où l’Identique et le Différent sont combinés pour constituer l’âme du monde.

Ce que nous appelons "Classique" n’est donc pour moi, non pas un livre unique: mais le lien organique entre un noyau de logique et la manière dont ce noyau s'inscrit, s’actualise et se manifeste dans un contexte culturel donné. Evidemment dans le passé, mais également ici et maintenant, dans le monde qui nous est donné de vivre.

— "Chroniques" du quotidien dans la Pratique. Trois thèmes, trois moments différents de ma vie et de celle de mes compagnons de route....

"Le vide". Un élément mystérieux, pourtant si familier. Il est présent partout dans le monde qui nous entoure, présent aussi en nous. Le...

Pratiquer le Bāguàzhǎng (les "Paumes des Huit Trigrammes") emmène à intégrer peu à peu en soi une expérience continuelle des formes, des dynamiques et des évènements. Que l'on s'intéresse à sa dimension combative (Wǔdào 武道) ou que l'on suive seulement sa Voie Interne (Nèigōng), une authentique contemplation de la mutation (Yì 易) incite le pratiquant à en expérimenter directement les bienfaits (Yìdé 易悳).

les modèles, leur tracé original (et originel) sont les moyens les plus puissants pour l'humain de rejoindre l'Image même de la Nature, et d'un naturel. J'ai foi en ce chemin sans fin de la forme quelque peu éthérée du système qui stimule mon intelligence et me permet un renouvellement constant.

Méditer propose assez souvent une perception moins habituelle du temps.  Elle nous permet souvent de nous rappeler que le temps est une relation. 

La détente est l'une des voies des arts internes. Le relâchement de soi est l'occasion d'observer le mouvement, même plus exactement "les" mouvements. Durant la pratique, quel que soit notre état de sensibilité, on côtoie en dynamique la vie dans des processus, on l'observe dans le silence. C'est une très belle discipline qui favorise l'attention objective au coeur de notre rapport au monde.

Zuowang 坐忘 est un principe issu du taoïsme, illustrant à la fois une méthode, une discipline et un état d'esprit .