Pratique au long cours - Bāguà Nèigōng 八卦內功

Lionel Silberman
Apr 27
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Updated: Apr 30

Ce texte est relatif à l'exploration quotidienne d'un pratiquant dans une discipline et n'implique que ses expériences et évolutions.

Les soirées magnifiques de ces temps-ci sont propices à la pratique en extérieur et à l'étude souple du Bāguàzhǎng 八卦掌, notamment son Nèigōng (exercices de développement interne du corps et de l'esprit).

Nous essayons dans ces moments là de cultiver une méthodologie souple, légère, simple et non résistante: principe apprécié à Zìrandào et qui est nommé Yǒushén 游神, traduit souvent par "esprit de la rivière".

Comme souvent, pratiquer produit à la fois un état de bien-être et en même temps le sensation interne d'avoir été contacté et "éprouvé " dans les tissus comme dans l'articulaire. Souvent, nous prenons le temps après la séance d'échanger pour affiner notre compréhension de ces évolutions du corps sensible.

Espace et temps de la conscience

Que suis je? Un être vivant, oui... mais comment suis-je en train de "fonctionner"? De quoi est faite ma sensibilité consciente et comment bouge t elle?

Une belle part de la pratique du Bāguàzhǎng consiste en une gestuelle, des séquences de postures, des déplacements qui s'opèrent traditionnellement dans un espace circulaire. Dans ce canevas, les variations courbes et les changements de sens (換步 Huàn bù / 轉身 Zhuǎn shēn) font office de différentiels et d'éclairages pour permettre de doucement, progressivement , prendre conscience des nombreux détails de notre "activité" interne. Détails du rythme et du flux laissé par notre passage dans le cercle, constat des différents "territoires", sens et mouvements intérieurs du corps, reprises de contact avec des espaces oubliés ou inexplorés, sensation de la vibration propre au "flow" interne et ses déplacements. Dans ma pratique, je considère le Nèigōng comme une voie de promotion de Xīn 心 (l'âme-esprit, l'état conscient) au sein de ce territoire intérieur.

La détente transcendante

La détente est l'une des voies des arts internes. Le relâchement de soi est l'occasion d'observer le mouvement, même plus exactement "les" mouvements.

Pour bouger, l'ensemble de ce qui nous constitue repose sur un espace, un vide nécessaire qui permet le déplacement du sang, de l'électricité nerveuse et fibreuse (piezoelectricité), des échanges fluides entre les tissus et du mouvement des organes et de l'articulaire: se relâcher favorise cette porosité, utile à la compréhension des nombreux détails de notre "matière" dans son activité, me permettant de percevoir progressivement mieux comment chaque ensemble répond à un autre dans une grande symphonie de résonances.

故有之以為利，無之以為用 Si la Matière permet les principes d'usage comme de mesure, le Vide permet l'unification et le fonctionnement en toutes choses. — Dàodéjīng 道德經, 11, livre de la Voie.

Durant la pratique, quel que soit notre état de sensibilité, on côtoie en dynamique la vie dans des processus, on l'observe dans le silence.

S'opère alors un agrandissement conscient et une évolution, où le "voyage" laisse derrière lui des territoires reconnus et une forme d'unité intérieure.

Sōng 鬆 en fin de compte ne signifie pas simplement "se relaxer": je le constate dans le mot, je le constate aussi en pratique.

Liu Fengcai 刘凤彩, 1905–1994, Grand Adepte et Maitre du style Cheng 程派. Beauté du Geste

La philosophie du Simple.

Pour ma part, le Bāguà Nèigōng est semblable à une noble philosophie, une sorte de rituel de recueillement qui a toutes les valeurs d'une méditation. Durant le déplacement, je m'ouvre non plus au "soi-habituel" "soi mémoriel", celui de tous les jours, mais le soi énergétique, vaste et vital, dont la substance dépasse clairement l'identité, engage des aspects moins conscients et tend vers un mystère. Cela dit, ce "mystère" ne se cache pas. Il est présent à chaque instant et nous soutient constamment.

C'est ce Mystère qui nous fait ouvrir une porte, qui nous permet de marcher, qui nous permet de tourner, de penser, de créer. Il se voit en fait facilement dès lors que l'on sort des espaces occultants du quotidien, de ce qui nous décentre et de l'habitude. Ce mystère, c'est déjà le simple fait d'être Humain, dans toutes ses dimensions, ici entre Ciel et Terre.

Valeurs profondes de la géométrie des courbes - plan d'évolution physique, psychique, mentale.

Un Art par l'attention, un Art par l'Intention

Marcher dans le cercle (走圈 Zǒu quān) nous mets aussi en contact avec nos élans, nos regards, notre représentation de l'espace et notre représentation de nous même dans l'espace: la manière dont s'exporte notre attention (意 Yì), notre concentration (定力 Dìnglì) , notre intégrité corporelle et mentale (實 Shí) et notre relation à l'environnement (信 Xìn). Dans les changements de sens, de rythme, d'intensités, on va des fois trébucher, vaciller, se perdre un peu, avoir le tournis: on apprend progressivement à incarner un centre constant, un transit stable au sein de tous les événements.

Je progresse dans mes postures, dans ma gestuelle et je ne me fixe pas à une d'elles, je ne particularise pas, pour autant j'accomplis le geste: tout est concret. Simplement tout se voit depuis l'angle du processus.

C'est dans ce contexte de souplesse que je peux prendre compte des liens subtils et important qui unissent mon corps, mon "respir" et mon esprit.

意不到，气不到；气不到，力不到. Yì bù dào, Qì bù dào ; Qì bù dào, Lì bù dào Si l’Intention ne va pas, le Souffle et l'Énergie ne vont pas ; si Souffle et Énergie ne vont pas, la Force Physique et ses capacités ne vont pas.