Pratique au long cours - Bāguàzhǎng, Méditation & Mutation(s)
- Lionel Silberman

- Jul 14, 2025
- 3 min read
Updated: Jul 15, 2025
Pratiquer le Bāguàzhǎng (les "Paumes des Huit Trigrammes") emmène à intégrer peu à peu en soi une expérience continuelle des formes, des dynamiques et des évènements.
Que l'on s'intéresse à sa dimension combative (Wǔdào 武道) ou que l'on suive seulement sa Voie Interne (Nèigōng), une authentique contemplation de la mutation (Yì 易) incite le pratiquant à en expérimenter directement les bienfaits (Yìdé 易悳).
Sur le Bāguà Nèigōng (appuyer pour dérouler)
Le Bāguà Nèigōng (八卦内功) est une pratique interne d'origine taoïste qui combine les principes du Bāguàzhǎng (une voie martiale chinoise fondée sur la logique des huit trigrammes (Bāguà) issue du Yi Jing) avec les méthodes de culture énergétique interne et de méditation (Nèigōng).
Le Bāguà Nèigōng intègre des mouvements circulaires, des postures dynamiques et des méthodes de déplacement pour harmoniser le corps et l'esprit. S'appuyant sur les Huit Trigrammes, il cherche une synergie avec les forces naturelles. Sa pratique sert autant la voie martiale que philosophique.
Les vertus cardinales du Bāguà Nèigōng:
Favoriser la santé (équilibre, système nerveux, organes internes).
Promouvoir le flux interne interne (Jin) plutôt que la tension musculaire.
Favoriser la clarté mentale et la paix intérieure.
Le terme Yì 易 est riche de significations et possède une étymologie complexe, étudiée et encore débattue: obscurité en partie due à son ancienneté.
Au moins trois théories et interprétations pour sa graphie primitive débouchent sur trois thèmes sémantiques à considérer:
• Le Changement/la Transformation-mutation (变易 biànyì) : la plus connue, liée au Yìjīng (Transmission sur la Mutation), où 易 représente le continuum évolutif des phénomènes à travers la succession de pôles originels (yīnyáng).
• L'Aisance, la Légèreté (简易 jiǎnyì) : Certaines analyses relient 易 à l'idée de subtilité et d'aisance, dans une thématique solaire.
• L'Échange/le Transfert (交易 jiāoyì) : une interprétation de la forme ancienne de Yì évoquerait le principe de transfert et d'échange.

L'expérience du Continuum que propose la méthodologie du Bāguàzhang (entre autres par le bien de son pattern circulaire) propose une intégration consciente et une mise en application concrète de ces trois valeurs de Yì, et ce à travers au moins trois dimensions humaines et naturelles, comme autant de potentiels :
•Le Souffle intègre de la matière -精氣 Jīngqì: la transformation du corps et son retour à l'aisance et à ses capacités d'adaptation.
•Le Souffle alterne de l'Énergie Humaine 枢氣 Shūqì: la mutation métabolique et morale, et son retour à la finesse subtile et à son potentiel d'interaction.
• Le Souffle ouvert de l'Âme- Esprit- 神氣 Shénqì: la mutation mentale et spirituelle, son retour à la liberté relative et son potentiel de transcendance (psychopompe).
L'étude des 定式 dìngshì (pratique en forme "fixe" d'archétypes structurels) peut être par exemple une expérience assez représentative de cette mutation consciente du pratiquant. Une mutation entre Immobile apparent et Mouvement apparent.

La développement des "formes fixes" permettent dans le Continuum du Cercle d'expérimenter un contraste entre mobile et immobile et d'effacer les frontières entre ces deux mondes a priori "opposés". Le terme 定 "fixe" de dìngshì devient alors "calme" au sein du mouvement, puis ensuite il peut devenir peu à peu "vide potentiel" au sein des événements..

Qu'est ce qui bouge absolument alors dans le transit intérieur... ou ne bouge pas ?
Qu'est ce qui bouge absolument dans ce qui m'entoure... ou de même, ne bouge pas?
Mystère que de contempler la ligne entre Mouvement et Immobile.. Mystère et peut être aussi Paix profonde.
Le fait d'Explorer le Cercle (Zǒu quān 走圈) ouvre une interface propice à la contemplation de ce paradoxe non pas seulement symbolique mais aussi physique. Il permet de trouver une harmonie au sein d'un carré magique d'au moins 3 principes directeurs par 3 dimensions.





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